← Nachrichten · Erzjanische Welt · 2026-08-05

Großmutters Schweigen: Wo sich das Schicksal des Ersjanischen wirklich entscheidet

Sprachwechsel geschieht nicht von selbst — er wird organisiert. Der Staat, der die Muttersprache in der Schule zum Wahlfach machte und sie aus dem Amtsverkehr, der Poliklinik und dem Äther entfernte, baut seit Jahrzehnten Bedingungen auf, unter denen ein ersjanisches Kind nur russischsprachig aufwachsen kann — und zuckt dann mit den Schultern: Die Familien, heißt es, gäben die Sprache eben selbst nicht weiter. Der Endpunkt dieser Politik liegt tatsächlich am Küchentisch — dort, wo eine Großmutter, die fließend Ersjanisch spricht, sich auf Russisch an ihren Enkel wendet: „damit er nicht durcheinanderkommt", „damit er es in der Schule leichter hat", „wozu braucht er es, er zieht ja sowieso weg". Doch ihre stille Entscheidung ist nicht die Ursache des Wandels, sondern das letzte Glied einer Route, die lange vor ihr und nicht von ihr abgesteckt wurde. Der heutige Beitrag handelt von der wichtigsten und am wenigsten erforschten Sphäre im Leben der ersjanischen Sprache: der Familie — der man die Verantwortung übertragen hat, nachdem man ihr die Werkzeuge genommen hatte.

Beginnen wir mit einem ehrlichen Eingeständnis: Die heutige ersjanische Familie ist die am schlechtesten erforschte aller Sphären des Sprachlebens. Wissenschaftliche Arbeiten über die Sprachwahl von Familien existieren — etwa die Studie „Die Sprachwahl mordwinischer Familien in der Situation einer ethnischen Minderheit", die nachzeichnet, wie historische Umstände die Familien zum Russischen drängten —, doch eine groß angelegte aktuelle Erhebung darüber, in welcher Sprache Tausende ersjanische Familien heute mit ihren Kindern sprechen und warum, hat es nie gegeben. Der Kontrast zu den Nachbarn ist bezeichnend: Unter den Mari des Urals wurde 2019–2021 eine gründliche Untersuchung der Sprachbiographien durchgeführt — mit Fragen gerade zur Kommunikation innerhalb der Familie und zur Weitergabe zwischen den Generationen. Die ersjanische Familie wartet bis heute auf eine solche Studie, und das ist die erste Schlussfolgerung dieses Beitrags: Die wichtigste Sphäre im Leben der Sprache ist die am wenigsten untersuchte.

Einiges lässt sich dennoch an indirekten Messungen ablesen. Die Volkszählung von 2010 hielt fest — die Zahlen führt die Große Russische Enzyklopädie an —, dass über 99 Prozent der Mordwinen Russisch beherrschten und 35,2 Prozent es als Muttersprache angaben; Ersjanisch und Mokschanisch beherrschten nur 54 Prozent. Man bedenke das erste Zahlenpaar: Schon damals betrachtete jeder dritte als Mordwine Erfasste das Russische als seine eigene Sprache. So sieht die statistische Spur jener Küchentisch-Entscheidung aus: eine Sprache, von den Eltern gelernt, den Kindern nicht weitergegeben und in die Kategorie „Großmutters Sprache" verschoben. Auf der anderen Seite steht eine Zahl, die wir in unserer Analyse der Volkszählung besprochen haben: Die Zahl derer, die ausdrücklich Ersjanisch als Muttersprache nannten, stieg von 36 700 auf 40 000. Hinter jeder dieser vierzigtausend Antworten steht ebenfalls eine Familienentscheidung — mit umgekehrtem Vorzeichen.

Warum wählt eine liebende Großmutter das Russische? Hier muss man der bequemen Antwort widerstehen. Sie „verrät" die Sprache nicht — sie reagiert rational auf ein Anreizsystem, das nicht sie errichtet hat. Die Schule verlangt die Muttersprache seit 2018 nicht mehr; Universität, Arbeit, Stadt, Armee und Poliklinik sprechen Russisch; die Lehrerin rät taktvoll, „das Kind nicht zu überlasten"; das Fernsehen räumt dem Ersjanischen sieben Prozent der Sendezeit ein. In einem solchen System erscheint die Weitergabe der Sprache an ein Kind als zusätzliche Last ohne sichtbaren Lohn — und die Familie, die feinfühligste Ökonomin der Welt, trifft die logische Wahl. Der Klassiker der Soziolinguistik Joshua Fishman, Schöpfer der berühmten Skala des Sprachwechsels, bestand genau darauf: Solange eine Sprache von den Eltern an die Kinder weitergegeben wird, lebt sie unter allen Umständen; reißt die Weitergabe ab, ersetzen sie weder Feiertage noch Beschilderung noch Fernsehkanäle — sie alle sind nur Prothesen. Die gesamte staatliche „Förderung", auf Symbolik konzentriert, umgeht den einen Knoten, an dem sich alles entscheidet — und, wie wir schon im April schrieben, hat der Staat die Verantwortung für den Erhalt der Sprache faktisch der Familie auferlegt und ihr zugleich jeden Grund genommen, diese Verantwortung zu tragen.

Doch es gibt eine andere Seite, und sie macht Hoffnung. Wo eine Familie dennoch die entgegengesetzte Wahl trifft, zeigt sich das Ergebnis eine Generation später. Das Portal LES erzählte die Geschichte von Alexei Krotow aus dem Dorf Schkudim im Gebiet Pensa — eines Bloggers, der den Künstlernamen Leksej annahm, vom ersjanischen Wort „leksems", atmen: Seine Eltern brachten ihm die Muttersprache von Geburt an bei, und heute feilt der erwachsene junge Mann selbstständig an der Literaturnorm — mit den ersjanischen Fernsehsendungen „Sijaschar" und „Kuljat", einem Abonnement der Literaturzeitschrift „Sjatko", mit gekauften Büchern. „Ich kann mit Sicherheit sagen: Sie ist schön, warm und melodisch", sagt Leksej über die Sprache, die er „hauptsächlich in der Familie, im Heimatdorf und bei den nationalen Festen" gebraucht — und die er, wie er sagt, auch bei offiziellen Anlässen verwenden möchte. Die Überschrift jenes Beitrags spricht für sich: „Die nationale Identität ruht heute auf den Patrioten der Sprache." Man beachte die Mechanik: Die Familie gab die Sprache, und die Infrastruktur — Zeitschrift, Sendungen, Bücher, Wörterbücher — erlaubte ihm, sie zu bewahren und auszubauen. Keines von beiden wirkt allein: Eine Familie ohne Infrastruktur zieht einen Sprecher groß, der niemanden zum Reden und nichts zum Lesen hat; eine Infrastruktur ohne Familie sendet ins Leere. Sie wirken nur gemeinsam.

Es gibt auch den umgekehrten Weg — wenn nicht die Familie zur Sprache führt, sondern die Sprache zur Familie zurück. Der Aktivist Arpad Waldasch, aufgewachsen in Saransk und heute in Armenien lebend, erzählte einem unabhängigen Medium, wie er auf Umwegen zum Ersjanischen kam: Als Teenager stieß er im Internet auf ungarische Lieder und Kommentare, begeisterte sich für die finno-ugrischen Sprachen — und kehrte über sie zu den eigenen Wurzeln zurück. Und zwar tatkräftig: Er verfasste das erste Physiklehrbuch auf Ersjanisch — der seltenste Fall, in dem ein Lehrbuch in einer Sprache der Völker Russlands von Grund auf geschrieben und nicht aus dem Russischen übersetzt wurde. Sein Zeugnis zeigt auch, worauf eine Familie stößt, die beschließt, auf Ersjanisch zu lesen: In einer Saransker Buchhandlung stehen „buchstäblich zwei Regale mit ersjanischen Büchern", und das Nationalepos „Mastorava" auf Ersjanisch sei „in Mordwinien schlicht nicht zu kaufen". Eine Familie, die sich für die Sprache entscheidet, läuft unmittelbar in jene Leere, die wir in den Beiträgen über das Kinderbuchregal und das Verlagswesen beschrieben haben — ein weiteres Argument für denselben Schluss: Die Wahl der Familie und die Arbeit der Infrastruktur lassen sich nur auf dem Papier trennen.

Was folgt daraus praktisch? Für die Familie — drei Dinge, die die Soziolinguistik allen kleinen Sprachgemeinschaften der Welt wiederholt. Erstens: Die Angst, eine zweite Sprache könne das Kind „überlasten", wird von der Wissenschaft nicht gestützt — jahrzehntelange Forschung zur kindlichen Zweisprachigkeit zeigt, dass Bilingualismus als solcher weder Verzögerungen noch Sprachstörungen verursacht und sich zweisprachige Kinder im normalen Altersrahmen entwickeln; Russisch nimmt das Kind ohnehin auf, wie aus der Luft — Ersjanisch aber nur von Ihnen. Zweitens: Eine Sprache wird nicht durch Unterricht weitergegeben, sondern durch den Alltag — durch ein Wiegenlied, einen Streit, eine Suppe, einen Kosenamen; fünfzehn Minuten Ersjanisch beim Abendessen wiegen mehr als ein Sonntagskurs. Nicht zufällig heißt die erste Lektion der klassischen Ersjanisch-Kurse, die in der Kinderzeitschrift „Tschilisema" erschienen, „Mon dï moń kudoraśkem" — „Ich und meine Familie": Die Sprache selbst erinnert sich, wo sie beginnt. Und nicht zufällig verglich die Volkserzählerin Serafima Ljuljakina, wenn sie ihre Liebe zum eigenen Wort erklärte, die ersjanische Sprache mit einer weißen Birke, einem fließenden Fluss und einer laut singenden Nachtigall — alle ihre Vergleiche stammen aus der Welt, die einem Kind zu Hause eröffnet wird, nicht in einem Ministerium. Drittens: Das entscheidende Alter liegt vor der Schule; was vor dem siebten Lebensjahr hineingelegt wurde, kann die Schule nicht mehr wegnehmen — und was „auf später" verschoben wird, kommt nie. Für die Infrastruktur — uns eingeschlossen — folgt etwas anderes: Unsere Arbeit hat genau in dem Maße Sinn, in dem sie den Preis der Familienentscheidung zugunsten des Ersjanischen senkt. Ein Wörterbuch, eine Kinderzeitschrift, ein Lied, ein Theaterstück, ein übersetztes Märchen — sie alle sind Argumente auf Großmutters Seite der Waage.

Valks beendet diesen Beitrag nicht mit einem Fazit, sondern mit einer Bitte. Wir möchten, dass dieses Thema nicht nur Argumente bekommt, sondern Stimmen: Erzählen Sie uns, welche Sprache an Ihrem Tisch gesprochen wird — und wie es dazu kam. Wie Ihre Eltern entschieden haben, wie Sie entscheiden, was Sie bedauern, worauf Sie stolz sind. Die wichtigsten Studien über die ersjanische Familie sind noch nicht geschrieben — aber sie können mit Briefen beginnen.